本文译自《量子世纪（UN SIÈCLE DE QUANTA）》文集，2000年，由法文译出

作者多米尼克-勒古（Domnique Lecourt）1944—2022，原巴黎第七大学教授，康吉莱姆中心主任。是阿尔都塞诸学生当中以专攻科学史、科学哲学研究闻名的法国哲学家。

我以这个标题向吉尔·科昂-塔努吉（Gilles Cohen-Tannoudji）提交一篇文稿，并非仅仅出于谐音的乐趣。我也并非意在通过颠倒我标题中的历史顺序来追求某种悖论的趣味，从而让人以为我将考察伊曼努尔·康德面对物理学中量子中断时所持的立场。我太过尊重历史，以至于不敢如此随意。

不过，我的意图也并非要为近年来严谨的历史考察研究添砖加瓦，这些研究已阐明量子力学奠基人的思想与康德哲学之间实际存在的联系。亦非为了考察那些试图将康德从其哲学体系所遭受的量子冲击中拯救出来的“新康德主义者”哲学家们所采取的方法。

我的论述更旨在表明，这些所谓的奠基者们所投身其中的激烈哲学讨论，绝不应被视为属于物理学一个已逝时代、有教养的科学家们的智力奢侈品，而如今几乎无需再为此烦忧。相反，我想指出，这些讨论生动地证明了他们所有人当时都迫切感到需要审视自己认识世界的方式。在我看来，这一点意义重大：他们中无人能够回避哲学思考的必要性，以照亮一条前景既充满不确定性又极具希望的研究道路。

可以说，康德在这里等待着他们，无论他们是在求学期间直接接触过他的文本——如马克斯·普朗克那样，还是仅仅接触过或多或少被曲解的间接回响——例如尼尔斯·玻尔的情况。由于他们调整的新颖概念的迫使，他们必须对认识过程进行反思性回归，从而“自发地”重新发现了康德式的概念。他们都在用康德式的语言说话——或多或少有些正确。凯瑟琳·舍瓦利为《原子物理学与人类知识》法译本所编撰的极为珍贵的术语表，以所有必要的精确性证明了这一点：“直观”（Anschauung）、“表象”（Vorstellung）、“现象”（Erscheinung）、“图像”（Bild）、“对象”（Gegenstand）……这些词汇都具有深厚的康德根源……

换言之，即使严格意义上没有一位奠基者可以被称为“康德主义者”，但他们所有人（甚至在他们彼此对立中）所表达的思想，都带有这场辩论展开场景的康德印记。

但这里涉及的是哪个康德？是《纯粹理性批判》的康德；因为正是在德语文化传统国家中，他被认为奠定了一种新的哲学概念的基础，即作为“认识论”（Erkenntnistheorie）的哲学。这个康德，其论点在19世纪50年代被赫尔姆霍兹通过将他的表象理论与中枢神经系统生理学联系起来而加以自然化。当对这个康德的引用是直接的时候，他们几乎只涉及那些专门论述直观的先天形式（先验感性论）以及当然还有因果性（分析论）的文本。

量子假说对这种自发的康德主义产生了怎样的冲击？马克斯·普朗克清楚地指出了这一点，玻尔随后也指出，尽管意义不同。其关键在于，康德在《纯粹理性批判》中所展示的诸官能的运作，使得现象的连续性显现为直观归于概念之下的条件，即知识对象的建构条件。康德在《原理分析论》中写道：“一般来说，所有现象都是连续的，既作为外延的量在其直观方面，也作为内涵的量在单纯的知觉（感觉及其随之而来的实在性）方面。” 这样一个论断在该著作的核心部分得到了康德将空间和时间视为“感性的先天形式”这一观念的支持。他确实刚写道：“空间和时间是连续的量，因为它们的任何部分都不能被给予，除非被包含在界限（点和瞬间）之内，因而其本身就是一个空间和时间。”。

这同一个论断支持着康德随后在《经验的类比》第二部分中展开的因果性概念：“一切变化都按照因果联系规律而发生。”。因果性是一个范畴，一个纯粹的先天概念，一个人类知性的原始概念，它适用于直观所予。

普朗克从不连续性闯入物理学得出结论：要想在物理学中摆脱困境，不仅空间和时间的概念需要重新审视，而且“经典”因果性概念及其哲学基础也需要重新审视。玻尔则从中得出教训：量子现象——就其本身而言——被证明是不可表象的。

然而，值得注意的是，康德对所谓牛顿经典科学的处理问题从未真正被提出过，因此，康德构建一种“认识论”的目的性问题也从未被提起过。或者更确切地说：似乎普遍认为，在《纯粹理性批判》中，这涉及一种对认识官能运作的描述，其依据是所谓牛顿经典物理学所能提供的对认识行为的理解。既然这种描述如今显然已经过时，那么问题就在于更新这种描述。

但这忽视了康德对牛顿物理学所做的深刻改造——这些改造在《自然科学的形而上学基础》（1786）中清晰可见，其标题本身就宣告了与牛顿的分歧。“错误地认为存在自然哲学的数学原理，”他在《前言》中解释道。第一原理只能是形而上学的。

在《纯粹理性批判》中对科学（主要是物理学和化学）的引用中所勾勒的这些改造，特别涉及——正如可以预料的那样——绝对时间和空间的概念。康德改写了牛顿，并赋予空间概念一个在物理学家牛顿的著作中所没有的优先地位。他相应地强调了以太（l’éther）的物质实在性，这解决了牛顿留给有些神秘的“万有主宰”上帝的超距作用问题。

这些改造，或者如果愿意的话，这些扭曲，显然不应归咎于解释上的错误，而应归因于一种逻辑，其连贯性构成了康德思想的力量。这种连贯性是一个体系的连贯性，而《纯粹理性批判》——无论人们愿意与否——只是其中的一个组成部分。康德在其1787年为他的这本巨著第二版所写的著名前言中，并未掩饰他的意图。他的目标不是描述知识，而是使形而上学获得科学的地位。这个目标之所以尤为重要，是因为以形而上学之名出现的东西，在他看来就像一个战场，没有任何坚实持久的东西被建构起来，而它所涉及的是人类不懈提出的最高问题。《纯粹理性批判》的第一个基本成果，正是使形而上学显现为不是一门学科，而是人类心灵的一种“自然倾向”，其高级官能——理性——在其实现知识统一的至高关注中，陷入了这样的幻觉：即它自身可以不借助知性对直观所予进行加工而认识对象。这就是为什么康德强烈建议他的读者从这本书的结尾开始读起：即驱散这些幻象的先验辩证论。这表明我们不可能认识诸如灵魂、世界或上帝这样的对象。

然而，不要忘记，《纯粹理性批判》的第二个成果，是指明理性朝向这些伪知识对象的冲动中合理的东西：它属于构成我们第二天性的道德律则世界，这在《实践理性批判》中得到了探索。请哲学家们原谅我这次大步流星的概述中的近似之处。我仅仅是为了强调，在《纯粹理性批判》中提出的官能理论以及“先验要素论”（先验感性论和先验逻辑）的伟大体系，绝不意图成为可观察的心理过程的描述。

这确实是一种建构，旨在同时奠基知识的进步和自由意志在同一个主体的统一性中的不可还原性。现有科学被置于对其权利（“法权”）的追问之下，只是为了更好地开辟一条摆脱一切神学监护的、与一种良知道德相兼容的自然形而上学之路，而这种道德假设了一种需要绝对遵从的权威。

这个哲学体系的力量如此强大，以至于它在认识方面的基本概念，能够经受住自然哲学（尤其是弗里德里希·谢林）的批评，随后又经受住黑格尔哲学的超越。它们在德语文化传统学术界继续存在，但作为从它们所源自的体系中剥离出来的自明之理。它们被认为指明了知识和科学的自然实在。这一点在康德的感性直观概念中表现得非常明显，人们认为自己能够保留其本质，而同时必须否定康德赋予空间和时间的先天形式特征。然而，这种概念是康德为了在先验哲学建构中确立先验的视角而明确锻造的。维尔纳·海森堡后来转向洛伦兹，试图将先验性植根于先天图式中的做法，误解了康德先验性的真正逻辑意义。

由此，产生了长久困扰奠基者们的深刻不安。海森堡并非唯一一个断言康德的认识论实际上只涉及我们尺度下现象观察条件的人。他似乎并不怀疑这种处理方式对该现象区域的恰当性。这种处理方式的目标，及其所启发的对牛顿科学的强制解释，并未被提及。一切就好像“经典科学”确实符合《纯粹理性批判》中所描绘的康德式知识表象一样。

海森堡、玻尔和泡利（在某种意义上也包括普朗克）笔下一再出现的观点，在于断言量子力学的彻底新颖性。他们都说它“前所未有”，因为它动摇了“主-客体”这对范畴。海森堡敏锐地感觉到，这种动摇（在非黑格尔的意义上）远远超出了康德的认识论观念。凯瑟琳·舍瓦利在介绍“1942年手稿”时，注意到了海森堡的表达：“近几个世纪哲学的许多僵化，都源于这种黑白分明的描绘”——即主观与客观的划分。通过这种表达，他追溯到勒内·笛卡尔的哲学，认为他是康德的直接先驱。加斯东·巴什拉早在1934年，就已经在《科学精神的形成》中基于此呼唤一种“非笛卡尔的认识论”。但在我看来，巴什拉更好地揭示的是，（主-客体）这对划分（或范畴）在现代哲学主流思潮中，取决于如何提出所谓的“认识问题”。从现有科学出发，更好地塑造一个没有任何知识的、纯净心灵的虚构，这个心灵将从假定的、从此不可动摇的基础上，完全重建其概念，仿佛可以在此基础上一劳永逸地保证将要获得的新知识的真理性……无论这条道路被呈现为先天论（笛卡尔）还是经验论（约翰·洛克），或者结合了经验实在论和先验观念论（康德），归根结底并不重要。这是同一种认识的小剧场。他们宣称存在一个认识的“问题”，仅仅是为了将科学进步的真实过程，置于某种至高权威之下。从主体到上帝，在笛卡尔或洛克那里，道路是直接的。在康德那里，它只是绕了一些弯。因此，在这些条件下，源自对主-客体这对范畴质疑的哲学争论，在二十世纪初重新引发了关于自由意志的神学问题，就不足为奇了，而当时占主导地位的实证主义和激烈的科学主义曾以为这些问题已被抛入逝去的过去。

自从尼尔斯·玻尔1913年那篇将量子引入原子可能状态测定的著名文章发表以来，关于决定论的老辩论重新被点燃。从一个状态到另一个状态的变化不是连续发生的，而是通过明确定义的分立量值发生的。因此，这是一个摆脱了康德连续性规律的现象。还必须补充一点，波动方程取代了所谓原子“直观的”表象，代之以一种数学表象。它将用一个对象的“存在概率”来取代一个实体的在场。偶然性似乎就这样被置于物质的核心。一些物理学家毫不犹豫地将其学科动员起来，以支持经典的自由意志学说——海森堡坚决拒绝这一点。

但还有更严重的：人们问道，对亚原子实在的任何观察，难道不会如此严重地干扰被观察对象，以至于物理学家观察到的只是他自己观察的效果吗？只需将观察者——实际上是构成观察仪器的物质系统——与一个“主体”的意识等同起来，就可以宣告“客体”的消失。地平线上浮现出某种前现代的“世界灵魂”形象，这种形象为文艺复兴时期伟大的秘传思想所滋养，如今成为一些小型教派专制者的食粮；或者是某种借鉴自印度教的“超个人的宇宙意识”，W. 泡利曾遗憾西方精神对此表现出抗拒。

在一个世纪的知识迅猛发展、伴随着弥漫的哲学不安、并因此充斥着混乱辩论的尾声，或许是时候从量子这种可能被视为彻底的新颖性中汲取主要教训了，加斯东·巴什拉称之为“没有祖先的科学”。通过否定所谓的“经典”主体和客体概念，这种物理学实际上拒绝了在所谓现代时期于西方建立起来的（物理）科学与哲学之间那种类型的关系。这种关系类型，在理性重建知识的幌子下，取消了知识的实际历史，以便更好地将其结果依附于调节人类生活的价值和规范的支持。正是这种关系类型，被伊曼努尔·康德推向了最完善的境地：他为“解释”知识而精心设计的概念，被调整以适应其在一个体系中的功能，该体系的任务是整合并包含“单纯理性限度内的宗教”，并以建立人类“永久和平”为最终目标。

大多数主导十九世纪科学的德意志文化伟人，通过接受康德的直观、实在、客观性……等概念，将其视为既得成果，无意中也就承担了与这些概念密不可分的问题及其意识形态目的。这种哲学与科学之间的“康德式”关系，实际上延续到了那个时代并不缺乏的所有“认识论”中——即使这些理论在教义上宣称是反康德主义的。它甚至以否定的模式，延续到了自20世纪30年代以来在学院哲学界占据主导地位的认识论计划本身。

围绕量子的持续而恼人的争论，不断溢出严格的认识论框架，冒险进入——有些人说迷失在——有时最为模糊的形而上学领域。但这很可能是因为，奠基者们提出的问题，不再允许我们将那些在现代表象剧场上活动的人物视为真实的人。

这就是为什么一种以科学的实际历史为依据、旨在将哲学预设从其对非科学价值规范的意识形态依附中解放出来的认识论批判，显得十分必要。

量子的呼唤，难道不是要我们重新思考哲学与科学的关系，将其“去认识论化”吗？在知识通过连续修正而产生的无限进步中，审视科学思想的哲学预设的运作，将完全是有益的。科学本身能够更好地控制其进程，避免遗忘其历史，从而更好地利用其过去可能仍然富有成果的部分。届时，哲学的任务将不再是从科学上奠基（或保证）社会公认（或可接受）的规则和规范的价值，而是去探究这些规则和规范的形成方式，以及人类对它们认同（或不认同）的“机制”。这样一种认识——虽然尚处于萌芽状态——将使得人们能够在其游戏中赢得某种自由。这无疑是科学课程中进行科学哲学教育的最高价值所在。